Что такое никаб, чем он отличается от хиджаба, паранджи и чадры и есть ли смысл в запрете традиционных головных уборов?

На территории РФ бороться с мусульманской одеждой начали 100 лет назад

Что такое никаб и насколько его ношение распространено в России

В прошлом году среди российских политиков, национальных и духовных лидеров разгорелись споры о целесообразности введения запрета на ношение никабов — исламских головных уборов, полностью закрывающих тело и лицо. К примеру, подобные запреты выпустили духовные управления мусульман в Дагестане и Карачаево-Черкессииi.

Более того, во Владимирской области местные власти запретили в школах ношение хиджаба — традиционного мусульманского платка, закрывающего волосы, но не лицо.

Поводом для этого стали два крупнейших в России за последние десятилетия теракта: мартовская атака на концертный зал «Крокус Сити Холл» в Подмосковье и нападение террористов на синагоги и православные храмы в Махачкале и Дербенте в июне 2024-го.

Чтобы не пропустить новые тексты «Вёрстки», подписывайтесь на наш телеграм-канал

«Вёрстка» рассказывает, почему мусульманки предпочитают скрывать своё тело, как на территории современной России менялось отношение к традиционной исламской одежде за последние 100 лет и почему попытки запретить её ношение не увенчались успехом.

Что такое никаб и чем он отличается от хиджаба, паранжди, бурки и чадры?

Коран предписывает женщинам «не показывать свою красоту» никому, кроме мужей и близких родственников. Строгость этого правила по-разному оценивается в разных культурах и богословских школах. В результате в мусульманских странах появилось много видов верхней женской одежды, которую часто путают между собой.

Афганские женщины в бурках
Афганские женщины в бурках стоят на улице в восточной части Кабула, Афганистан, 20 ноября 2001 года. Фото: Yannis Behrakis/Reuters.

Самый закрытый вариант такой одежды, бурка, ранее распространённая в Афганистане и Пакистане, не оставляет на теле женщины ни одного открытого места, скрывая глаза за сеткой, а ладони в рукавах. У почти идентичной с ней центральноазиатской паранджи закрывающая лицо сетка, — так называемая «вуаль-чачван» чаще была отдельным, не вшитым элементом, а ладони могли быть оставлены открытыми.

Такую одежду часто путают с никабом — головным убором, полностью скрывающий тело и лицо владелицы от окружающих и оставляющий только прорезь для глаз. Никаб может сочетаться с другими вариантами верхней одежды. Например, с чадрой.

Чадра — это напоминающая плащ накидка, которая закрывает тело и руки с головы до пят. Она не крепится к одежде и не застёгивается, носительницы сами выбирают, как закрыто её носить. Похожая на чадру абайа закрывает тело от плеч до щиколоток или стоп и часто застёгивается и имеет рукава. Близкий джильбаб уже больше похож на пальто или платье.
Накидка химар может достигать пят, но часто не длиннее пояса, лицо открыто. Хиджаб амира обычно не опускается ниже плеч и состоит из двух элементов, шарфа и платка для головы.

Хиджабом обычно называют платок, закрывающий голову и шею, но не лицо и часто — не плечи. Также хиджабом могут называть любой вид женской мусульманской одежды, то есть это слово может использоваться и для определения самого мусульманского дресс-кода как такового, — всё зависит от контекста.

Никабы и хиджабы это новое веяние или в мусульманских регионах России их носили и раньше?

Хиджаб в той или иной форме носят сотни миллионов женщин в мире. На Ближнем Востоке варианты чадры носили ещё до появления ислама. В то же время, на Кавказе и в Центральной Азии мусульманская одежда ближневосточного типа стала распространённой только в XVIII — начале XIX века. В начале ХХ-го закрывали лицо только на территории современного Азербайджана, равнинного Таджикистана и Узбекистана.

Женщина в парандже
Женщина стоит в парандже у дома в Таджикистане или Узбекистане, 1910 год. Фото: Сергей Прокудин-Горский/Bridgeman Images/ Reuters Connect.

На Северном Кавказе лица не закрывали вовсе, а незамужние женщины могли не носить и платки. В Поволжье в основном закрывали лица лишь татарки из знатных семей. Вопрос ношения никаба рассматривался в ходе Всероссийского съезда мусульман в Москве в мае 1917 года. В резолюции съезда заявляется, что исламское право не требует от женщин закрывать лицо.

В Советском Союзе в 20‑е — 30‑е годы ХХ века началась массированная кампания за «освобождение женщин Востока». Новые власти рассматривали мусульманскую одежду как символ угнетения. В ходе кампании «худжум» (наступление) покрывала, халаты и паранджи сжигали на площадях. Одновременно женщинам значительно расширяли права, поэтому в советской и постсоветской традиции борьба с мусульманской одеждой часто воспринимается как часть борьбы за права женщин.

Однако кампания против хиджабов и никабов в СССР оказалась не вполне удачной. В Центральной Азии женщин в парандже можно было встретить ещё в 80‑е годы. Чадра в Азербайджане также пережила СССР. В Туркменистане до сих пор распространён платок-яшмак, которым женщины прикрывают рот при встрече с семьёй мужа или мужчинами старше себя. В российских регионах — Башкирии, Дагестане, Ингушетии и Чечне до сих пор распространено ношение платков разных видов, а татарки часто покрывают волосы частью головного убора.

Никаб и хиджаб — ущемление прав женщин или их защита?

Борьба с местными традициями в мусульманских регионах СССР сейчас воспринимается многими исследователями как часть колониального давления. Образ среднеазиатской женщины, на котором строилась советская политика в регионе, во многом был карикатурой, почерпнутой из сенсационной литературы дореволюционной России, обращает внимание американский исследователь Грегори Масселл в книге «Суррогатный пролетариат: мусульманские женщины в Советской Азии».

Женщины в хиджабе
Болельщицы немецкой футбольной команды DFB на матче Германия — Нидерланды в Мюнхене, Германия, 14 октября 2024 года. Фотограф: Фото: ddp images/star-images/via Reuters.

Если в консервативных исламских странах освобождение от платков и сейчас является частью борьбы за права женщин, в западном обществе ситуация может быть другой. Там ношение традиционных головных уборов может рассматриваться как освободительная практика утверждения идентичности, а не угнетения, пишет профессор Гарвардского университета Лейла Ахмед в книге «Тихая революция. Возрождение вуалей: от Ближнего Востока до Америки».

Это утверждение может оказаться актуальным и для обществ, связывающих такую одежду с образом терроризма и «нецивилизованности». Например — российского.

Как никабы и хиджабы в России начали связывать с терроризмом?

В 1990‑е на Кавказ и в Поволжье стали прибывать мусульманские проповедники из стран Ближнего Востока и Афганистана, где носят чадры и никабы. Зачастую они придерживались радикальных фундаменталистских взглядов. Поэтому, с началом войны в Чечне власти и традиционное мусульманское духовенство стали прямо связывать призывы таких проповедников носить женщинам традиционную одежду с терроризмом.

Расшитые янтарем платья абайя
Расшитые янтарем платья абайя демонстрируются на аукционе янтаря в Калининграде, Россия, 16 декабря 2019 года. Фото: Igor Zarembo/ Sputnik / Profimedia.

Более того, отношение к закрытой мусульманской одежде в российском обществе резко ухудшилось после серии терактов 1990‑х — начала 2000‑х, совершённых, в том числе, смертницами. Чеченский город Урус-Мартан в конце 90‑х взял под контроль сторонник создания в регионе исламского эмирата Арби Бараев, одним из ключевых проповедников в городе стал саудовец Хаттаб. В это время в городе женщин обязали носить паранджи, писала газета «Коммерсантъ». Российские власти заявляли, что в школе Хаттаба готовятся смертницы для совершения терактов.

Статистики по ношению хиджабов обвиняемыми в терроризме не существует, не ведут её в том числе и российские власти. Показательной, однако, может быть статистика других стран, запретивших скрывать лицо. В 2011 году из соображений общественной безопасности одежду с закрытым лицом запретили в Бельгии. В стране с населением 11 млн бурку тогда носили, по данным властей, меньше 300 человек. В том же году и из тех же соображений запрет был введён во Франции. Власти сообщали, что из 4,7 миллиона мусульман в стране никабы и бурки носят меньше 2 тысяч женщин. К запрету бурки в Дании в 2018 году их носили от 50 до 200 жительниц страны. В 2021 году за запрет закрытой женской одежды проголосовали на референдуме жители Швейцарии. Бурки в стране не носил никто, никабы — 30 женщин, подсчитал Университет Люцерна.

Когда в 2024 депутаты Госдумы предложили запретить ношение никаба во всей стране, в законопроектах также не приводилось никакой статистики по связи между ношением женщинами закрытой одежды и угрозами терроризма.

Поводом ввести подобный запрет в этот раз стала антимигрантская и антиисламская кампания властей, начавшаяся после террористической атаки на «Крокус Сити Холл». Депутаты Госдумы разработали сразу два законопроекта о запрете никаба, один внёс вице-спикер палаты Владислав Даванков.

Идея не нашла широкой поддержки во власти, но вновь вернулась на страницы федеральных СМИ после атаки вооружённых людей на синагоги и православные храмы в Махачкале и Дербенте в июне 2024 года. Провластные блогеры заявляли, что один из подозреваемых планировал сбежать с места преступления в никабе. Муфтият Дагестана после внутреннего конфликта ввёл временный запрет на ношение никаба в регионе. Аналогичную меру принял муфтият Карачаево-Черкесии. Идея обсуждалась и муфтиятом всего Северного Кавказа.

В России на носящих хиджаб женщин оказывают в том числе и неформальное давление

Законы в России никабы и другие виды платков сейчас не запрещают нигде, кроме Владимирской области, где местные власти запретили хиджабы в школах.
Что касается соответствующих фетв, изданных духовными лидерами, стоит помнить, что ислам — религия «децентрализованная». В исламе нет духовной иерархии подобной той, что существует в православии либо католицизме. Поэтому решения близких к властям духовных управлений мусульман не обязательны для исполнения теми верующими, кто не считает их авторитетами.

Женщины идут по улице в центре Грозного
Женщины идут по улице в центре Грозного, Чечня, 8 февраля 2024 года. Фото: Yelena Afonina/TASS/Profimedia.

Однако давление на женщин, носящих закрытую одежду, в России может носить и неформальный характер. К примеру глава Чечни Рамзан Кадыров в 2014 году заявлял, что женщины, скрывшие лицо, будут «увезены и проверены». «Заставим снять одежду, штаны», — сказал он. (При этом в 2024 году Рамзан Кадыров стал одним из главных публичных критиков закона о запрете религиозной одежды. В своём телеграм-канале он опубликовал видео с совещания, где говорил, что «расстреляет» тех, кто скажет его дочери снять хиджаб. Однако он выступал против ношения паранджи).

В 2020 году муфтий Чечни Салах Межиев и начальник грозненского управления МВД Аслан Ирасханов отчитали в эфире госканала семерых девушек, которые носили никаб. Заявлялось, что такая одежда не соответствует чеченским традициям. Критиков этой позиции муфтий назвал «врагами Аллаха», «ваххабитами, иблисами, шайтанами».

В 2024 году духовенство в российских регионах о проблеме высказывалось осторожнее, ссылаясь на конституцию России, гарантирующую гражданам право на свободное вероисповедание.

К осени дискуссия по никабам была прекращена. Законопроект об их запрете формально не был отозван, но завис в Госдуме без движения. В заключении думского комитета по просвещению, куда текст был отправлен на экспертизу, предложение Даванкова назвали «избыточным» и рекомендовали отклонить в первом чтении.

В тексте отмечается, что предложенное законом право муниципалитетов и регионов определять запрещённую одежду «несвойственно» органам местного самоуправления и региональных властей и не согласуется с положениями конституции.

«Фундаментальный закон „О свободе вероисповедания“ не делегировал регионам право его нарушать. Никакие решения, нормативно-правовые акты регионов не могут противоречить и/или умалять свободу вероисповедания, то есть не могут иметь приоритет над этим законом», — пояснил «Кавказскому узлу» адвокат Мики Арапиев.

Законопроект, вероятно, не соответствовал и международным обязательствам России. Юрист Айдар Султаев на сайте Zakon.ru отмечает, что текст может противоречить пакту ООН о гражданских и политических правах.

Он ссылается на практику Комитета ООН по правам человека, который в деле ’Найма Мезуд против Франции’ признал запрет на ношение головного платка нарушением пакта. Комитет указал, что такие запреты могут быть формой перекрёстной дискриминации по полу и религии, подчеркнув недопустимость дискриминационных правил, даже если они формально выглядят нейтральными.

Обложка: Дмитрий Осинников

Поддержать «Вёрстку» можно из любой страны мира — это всё ещё безопасно и очень важно. Нам очень нужна ваша поддержка сейчас. Как нам помочь →